Восьмое основание

[Знание о том, что,] вопреки мнению муЪшзилитов, познание {ма⁽рифа) Аллаха Ц, поклонение Ему - есть должное, вмененное в обязанность Богом и Шариатом, а не разумом, потому что разум, если и возложит в обязанность поклонение [Богу], не избавлен от того, чтобы или - 1. вменить [человеку] в обязанность поклонение без [всякой] пользы, а это невозможно и абсурдно, так как разум не вменяет в обязанность пустую забаву, или - 2. вменить ему в обязанность поклонение ради выгоды и цели. И эти выгода и цель не избавлены от того, чтобы они были отнесены: 1) или к Богу, а это немыслимо в отношении Его, ибо Он выше каких бы то ни было целей и выгод, напротив, неверие (куфр) и вера (иман), поклонение [Ему] и ослушание [Его воли] в отношении Него одинаково равны; 2) или к выгодам и целям человека, но последнее также невозможно и абсурдно, потому что у человека на данный момент нет желаемой цели [в поклонении], напротив, он устает от него и из-за него оставляет страсти (шахават), а на том свете нет ничего, кроме вознаграждения [за поклонение] и наказания [за ослушание]. И откуда известно рабу, что Бог вознаградит за познание и поклонение, а не накажет за них, когда для Бога поклонение и ослушание одинаково равны, ведь не является одно из них предпочтительнее для Него, как не свойственно и рабу одно из них. В действительности узнал же он разницу между ними (ослушанием и поклонением Богу) посредством Шариата. И воистину ошибся тот, кто пришел к такому мнению [то есть к тому, что Бог вознаградит за поклонение, а не накажет] путем сравнения Творца с сотворенным [Им] (махлук), где Его создания различают благодарность и неблагодарность из-за душевного довольства, радости и наслаждения, что они обретают одним, а не другим.

А если [му‘тазилиты скажут: «Если рассмотрение и познание (ма‘рифа) [Бога] вменяются только посредством Шариата, а Шариат не упрочивается и не устанавливается без рассмотрения их человеком, на которого возлагаются эти обязанности {мукаллаф}, то если бы он сказал Пророку “Разум не возлагает на меня рассмотрение [вопросов поклонения и ослушания], а Шариат может быть с достоверностью подтвержден для меня только посредством [рационального] рассмотрения. Я не стану приступать к рассмотрению”, это привело бы к опровержению [доводов] Пророка Мухаммада S» - то мы ответим, что подобное высказывание сходно со слова ми человека, говорящего другому, стоящему в каком-нибудь месте: «Позади тебя находится разъяренный зверь, и если ты не оставишь [тотчас] свое место, то он убьет тебя, и если повернешься и посмотришь назад, то убедишься в моей правдивости», а тот, стоящий, ответил бы: «Твоя правдивость не подтвердится, коли я не оглянусь назад. А я не оглянусь назад и не посмотрю, пока не подтвердится твоя правдивость». Это указывает на его глупость и [бессмысленное] подвергание себя гибели. А для наставника, наставляющего на верный путь, в этом нет никакого вреда. Вот также и Пророк ® говорит: «Воистину, за вами - смерть, а после нее - свирепые звери и всепожирающий огонь, если не примете меры предосторожности от них [совершением покаяния и благих деяний] и не познаете мою правдивость, обращением внимания к моим чудесам (му‘джизат). Кто обратит внимания [на них], тот познает мою правдивость, обережется и спасется. А кто не обратит на них внимания и проявит упорство [в неверии], тот найдет свою погибель и низвергнется [в Ад]. Мне же не будет никакого вреда, даже если погибнут все люди. Воистину, на мне - ясная, выявляющая истину, передача [повелений и предостережений Аллаха]». Шариат уведомляет и дает знать о существовании лютых зверей [ужасов] после смерти, разум способствует разъяснению слов [заповедей] и постижению возможности того, что он говорил о грядущем, а естество [человека] побуждает [его] принять меры предосторожности от вреда и беды. Значение чего-либо как должного и необходимого состоит в том, что оставление (неисполнение) его - вредно (опасно). Значение же Шариата как вменяющего в обязанность состоит в том, что он уведомляет и дает знание о грядущих, ожидаемых бедах [из-за неисполнения его предписаний], ибо разум [сам по себе] не наставляет и не уведомляет человека о подвержении опасности и убытку после смерти при следовании своим страстям. Вот значение вменения Шариатом и разумом и степень влияния каждого из них в определении должного (обязательного для верующего) (ваджиб). И если бы не было страха наказания за неисполнение того, что повелел выполнять Бог, то должное не было бы твердо установлено в действительности, так как должное получает смысл лишь в связи с тем, отказ от чего влечет вред на том свете.