Подворья монастыря
Как и все монастыри, Николаевский Малицкий монастырь имеет свои подворья.
Одно из них - знаменитый в прошлом Успенский Желтиков монастырь. В 2011 году по благословению митрополита Тверского и Кашинского Виктора Малицкому монастырю было поручено заниматься вопросом передачи Тверской епархии земель Успенского Желтикова монастыря и оформлением их как своего подворья.
Эта обитель имеет богатую, славную историю. В настоящее время обитель почти полностью разрушена. От нее остался только братский корпус и нижний ярус колокольни.
Монастырь был основан тверским епископом Арсением в 1394 году. Он находился в 5 верстах к западу от Твери в излучине реки Тьмы, был обнесен каменной оградой длиной около 400 метров и окружен сосновым бором. Место это считалось одним из красивейших в окрестностях Твери.
По свидетельству церковного предания, св. Арсений родился в г. Твери. Год его рождения неизвестен. Воспитан был в благочестии и страхе Божием. Рано потеряв родителей и оставшись наследником богатого имения, он обратил свой дом в приют для странников и бедных, чем навлек на себя поношение сродников. Отчаявшись одолеть эту вражду, юноша решил расстаться с миром и молил Господа указать ему путь. Услышав во сне голос, звавший его в Киев, тайно оставил Тверь и отправился в Киево-Печерскую обитель, где и принял постриг.
Добродетельный и трудолюбивый инок, сведущий в церковном уставе, обратил на себя внимание святителя Киприана, будущего митрополита Московского и всея Руси. Киприан посвятил инока Арсения в архидиаконы.
Когда святитель Киприан занял престол Московской митрополии, он взял с собой в Москву св. Арсения, которому поручили заниматься всеми делами внутреннего устроения Русской Церкви.
Свт. Арсений Тверской.
Повседневная жизнь монастыря
В то время в Твери возникли большие разногласия между Тверским князем Михаилом Александровичем и оклеветанным Тверским епископом Евфимием. Последний несправедливо был лишен кафедры и сослан в Николаевский Мытицкий монастырь в Твери, где вскоре скончался. На его место митрополит Киприан назначил святителя Арсения.
Вступив на епископскую кафедру, Арсений стремился положить конец княжеским распрям, водворить в родной Твери мир и согласие. В 1403 году ему удалось примирить Тверского князя Иоанна Михайловича с его братом Кашинским князем Василием Михайловичем.
В течение многих лет архипастырского служения святитель Арсений основал около 40 монастырей в Твери и ее окрестностях, также освятил соборы в честь архангела Михаила, святителя Николая в Старице и обновленный каменный Спасо-Преображенский кафедральный собор в Твери.
Не забыл святитель Арсений и родную Киево-Печерскую лавру, где начинал свои иноческие труды. На берегу реки Тьмаки, в 4 верстах от Твери, на урочище Желтикова, он основал монастырь, где тогда же была построена деревянная церковь во имя преподобных Антония и Феодосия Печерских. 30 августа 1405 года в Желтиковом монастыре святитель Арсений освятил каменный храм в честь Успения Пресвятой Богородицы.
По окончании строительства Желтикова монастыря по повелению святителя Арсения в 1406 году был сделан список с Киево-Печерского патерика - самая древняя из дошедших до нашего времени редакция сборника житий русских святых, получившая название Арсеньевской.
Кончина святителя Арсения последовала Великим постом 1409 года. Он был погребен в Желтиковом монастыре, в притворе правого придела Успенской церкви в честь Нерукотворного Образа Спасителя, в гробнице, которую изготовил своими руками. По свидетельству летописцу гроба святого свершались многочисленные чудеса. Одно из них, свершившееся у раки святого уже после его официальной канонизации на Соборе 1547 года, - воскрешение из мертвых рыбака Терентия -было прославлено епископом Акакием. Он, узнав о чуде, приказал бить в колокола и, несмотря на глубокую старость, с архиереями и народом крестным ходом отправился в монастырь. Опросив воскресшего и от
служив литургию, он завещал похоронить себя рядом с чудотворцем Арсением.
Исторический вид Желтикова монастыря с юга
В 1655 году монастырь посетил патриарх Никон. Он осмотрел мощи Арсения, нашел их не изменившимися за прошедшие 250 лет - обветшало лишь облачение. По желанию Его Святейшества, от святых мощей была отделена небольшая частица, которую затем увезли в Москву. После того как во время Великой Отечественной войны мощи святи-
теля пропали, промыслом Божиим именно эта частица мощей, увезенная патриархом Никоном в столицу, уже в XXI веке была передана в Малицкий монастырь.
Дореволюционное фото Желтикова Успенского мужского монастыря
XVII век и начало XVIII века стали для монастыря временем коренных преобразований. Старые постройки, возведенные еще при Арсении, постепенно уступают место новым.
В 1637 году из-за ветхости древний каменный храм Успения Богородицы, построенный самим святителем, был разобран, а на его месте было возведено новое здание. Это был монументальный пятиглавый собор.
В 1745 году императрица Елизавета Петровна посетила Желтиков монастырь. По повелению Елизаветы храм был богато украшен. Для главной святыни монастыря - мощей святителя Арсения - была изготовлена новая кипарисная рака, обложенная серебряными и золочеными досками.
В 1703 году император Петр I по обету, в честь благополучного выздоровления царевича Алексея, повелел возвести в Желтиковом монастыре каменную церковь во имя Алексея, человека Божия, над монастырскими Святыми воротами. С царевичем Алексеем связана также постройка в монастыре царских чертогов - специальных палат для особ царской фамилии. По легенде, царевич неоднократно бывал
Руины колокольни Желтикова монастыря
Закладка храма св. Георгия Победоносца
в монастыре, встречался на его территории со своим царственным отцом.
После закрытия в 1919 году монастыря, национализации его имущества, ценностей, земель, разгона монахов, 25 мая, под проклятия верующих, комиссией от властей были вскрыты мощи святителя Арсения. О целях и результатах работы комиссии можно только догадываться - взять те древние (прежде всего -неоценимо дорогие для верующих духовные и русского ювелирного мастерства) ценности как обыкновенный ценный металл - серебро и золото. Где ныне мощи святителя Арсения, пока неизвестно. На кладбище надгробные памятники были растащены, а некоторые захоронения были осквернены.
До начала войны 1941-1945 годов на территории монастыря располагались авиамастерские, а в соборе был устроен магазин. В основном монастырь пострадал при отступлении в октябре 1941 года наших войск из Твери (тогда - Калинина). Были взорваны жилой настоятельский корпус, Успенский собор, церковь препод. Антония и Феодосия, ограда, ризничная-часовня, Алексеевская церковь, а Царские чертоги были взорваны еще в 1930 году. В послевоенное время на территории монастыря был устроен склад ГСМ военной части.
В поселке Черкассы, ныне входящем в границы г. Твери, находится другое монастырское подворье - Черкасское. Здесь в 2012 году у братского захоронения воинов, погибших за освобождение Калини на от немецко-фашистских захватчиков, митрополитом Тверским и Кашинским Виктором в сослужении тверского духовенства состоялась закладка храма в честь святого великомученика Георгия Победоносца. На ней присутствовали офицеры Тверского гарнизона и местные жители.
В XVI-XVII вв. на месте, где ныне возводится новый храм, существовала церковь в честь святого Георгия. В Смутное время она была сожжена поляками. Не без промысла Божьего братское захоронение было организовано на том месте, где ранее возвышался храм в честь великомученика Георгия Победоносца, издавна почитавшегося как покровитель всех воинов.
На период строительства Георгиевского храма для совершения богослужений построили малую церковь святого великомученика Димитрия Солунского в память о древнем Димитриевском монастыре, некогда находившемся в этой местности. В писцовых книгах XVI столетия значится: «Царя и вел. кн. монастырь на берегу Волги -Черкас, а в нем церк. Димитрей св.». Церковь, оставшаяся в 1764 году без прихода, была перевезена в Тверь, в новостроящуюся Ямскую Слободу, и прослужила там 20 лет. От храма уцелели остатки церковной утвари
монастырского времени - деисус- Св. Димитрий Солунский
ный чин XV в., ныне находящийся в Третьяковской галерее в Москве,
и фрагмент Царских врат конца XV в., хранящийся там же.
Новый храм святого Георгия Победоносца - деревянный. Территория огорожена. В будущем здесь планируется организовать женский монастырь со святогорским уставом.
Остальные подворья расположены в живописных местах выше по реке Тьме, на их исторических местах.
Третье подворье расположено в д. Отмичи, недалеко от места, где река Тьма впадает в Волгу. В древности здесь был Покровский Отмицкий, или Вотмицкий, монастырь.
В 2015 году исполняется тысячелетие начала христианской истории Тверского края, связанное с д. Отмичи. Согласно сведениям тверского патерика, в 1015 году св. князь Глеб, направляясь в Киев, чтобы проститься с отцом, незадолго до своей мученической смерти проезжал через Отмичи. Здесь его конь споткнулся, и князь, упав, поте-
Свв. Борис и Глеб.
Храмовый образ Отмицкого подворья
рял золотую гривну, висевшую на его шее. С тех пор на этом месте стали особо почитать свв. страстотерпцев Бориса и Глеба.
В XV веке здесь был основан Покровский Отмицкий монастырь. Это одна из древнейших и в прошлом знаменитейших обителей тверской земли. Ее настоятелями были свт. Акакий Тверской, в епископство которого Тверь переживала расцвет духовной жизни; архимандрит Вассиан Кошка, церковный писатель, сочинения которого содержат ценную информацию по истории Тверского края. Обитель пользовалась особым вниманием тверских князей, которые строили в ней храмы и дарили земельные угодья. Во время литовского нашествия в нач. XVII века монастырь был разорен. Его единственный храм - Покровский - стал приходским. Место Отмицкого монастыря постепенно размывало водой, так что к середине XIX века церковь стояла на самом обрыве. Кладбище полностью затопило. В 1860 го
ду после сильного наводнения храм и село было решено перенести на полкилометра выше по р. Тьме, и в 1854 году уже на другом месте был воздвигнут новый величественный храм Покрова Пресвятой Богоро
дицы с пятью престолами.
Этот каменный храм немного не достоял до своего столетия. В 20-е годы был закрыт и некоторое время использовался как клуб, где показывали кино. В 1939-1940 гг. храм был разрушен, кирпич и щебень были вывезены на баржах на строительство водохранилища на Волге. Место храма запустело.
Храм сев. Бориса и Глеба на Отмицком монастырском подворье
Ежегодный крестный ход по святыням реки Тьмы
Участники крестного хода по святыням реки Тьмы
Строящийся храм в честь Рождества Богородицы на Тутанском подворье. 2015 г.
И только в наши дни, во время десятого крестного хода по святым местам, расположенным по берегам р. Тьмы, в деревне Отмичи состоялось освящение часовни в честь Покрова Божией Матери, построенной усилиями местных жителей. На праздник Успения 2010 года настоятелем прихода блаженной Ксении Петербуржской протоиреем Сергием Дмитриевым вместе с настоятелем Никольского храма Алексеем Молостовым в часовне впервые был отслужен молебен. Через два года, 17 августа 2012 года, был заложен фундамент нового храма в честь святых благоверных князей - страстотерпцев Бориса и Глеба. В августе 2015 года храм распахнул свои двери для прихожан деревни Отмичи и паломников Николо-Малицкого монастыря города Твери. Наконец, при участии паломников ежегодного крестного хода, была совершена долгожданная литургия.
Еще одно подворье организовано на месте бывшего Вознесенско-Тутанского монастыря. В XIV веке здесь поселился монах Ксенофонт. О нем совершенно ничего не известно, кроме позднего предания, что он был учеником преподобного Сергия Радонежского. Основанный им Тутанский монастырь не был знаменит, в середине XVI века имел всего несколько деревень и пустошей. Так как обитель располагалась рядом с дорогой, по которой проходил путь опричников Ивана Грозного, их погромы нанесли ему значительный урон. Некоторое, хотя и недолгое, время монастырь был полностью заброшен.
Но уже в начале 70-х годов XVI века его восстановили помещики-бояре Забровские и передали вместе с родовой вотчиной - Воскресенским Заборовьем - в Троице-Сергиеву Лавру. Благодаря этому Тутанский монастырь просуществовал еще полтора века как хозяйственный центр вотчины Лавры в этой части Тверского уезда.
В середине XVII века троицкий старец Аверкий, родом из этих мест, сделал вклад в Тутань и построил деревянную гробницу в церкви над местом, где, по преданию, был похоронен преподобный Ксенофонт.
Монахов в Тутанском монастыре уже в начале XVIII века не было. В 1724 году село с деревнями было приписано к новооткрытой Александро-Невской Лавре в Санкт-Петербурге. В те годы здесь уже был обычный приход.
Много сделал для прихода священник Александр Иванович Судаков, который служил здесь более 30 лет, до 1923 года. Он передал в архив все обнаруженные им в Тутани старинные документы, собрал материалы по истории села.
Приход существовал почти до войны. Последний священник, отец Ераст, был арестован в 1938 году.
Каменный храм в Тутани, построенный в 1824-1842 гг., сохранился до 1941 года. Около двух месяцев река Тьма была линией фронта. В Тутани находились немцы, в Волынцеве - советские войска. От артобстрелов церковь сильно пострадала, и о том, чтобы ее восстановить, не было и речи. После войны место храма пустовало до середины 1990-х годов, когда здесь стали строиться новые дома - коттеджи. Однако этот храм стоял не на месте монастыря, где было слишком тесно и существовала опасность осыпания берега, а немного в стороне. На старом же месте монастыря до 1904 года было кладбище, в середине которого стояла маленькая каменная часовенка, отмечавшая место старой монастырской церкви и могилу преподобного Ксенофонта. Примерно в том же месте в 2001 году был установлен поклонный крест. Во время крестного хода по реке Тьме около него совершаются молебны преподобному Ксенофонту. Сейчас здесь заканчивается строительство храма Рождества Пресвятой Богородицы.
У Николо-Малицкого монастыря есть еще два подворья - Саввин монастырь в д. Савино и Нектария Пустынь в деревне Кумордино. Пока здесь только огорожена территория и установлены поклонные кресты.
Саввин монастырь на реке Тьме, который дал название деревне Савино, был когда-то крупнейшим монастырем в низовьях реки Тьмы и числился в ряду самых значительных тверских обителей. Он был основан в 1397 году по благословению святителя и чудотворца Арсения. Вначале обитель называлась Сретенской.
Первым игуменом был Савва Бороздин, который впоследствии основал под Новгородом Савво-Вишерский монастырь. Преподобный Савва был родом из Кашина, с детства отличался благочестием и усердием в постах и службах. В это же время в монастыре подвизались два брата - Варсонофий и Савва. Преподобные Савва Бороздин и Варсоно-фий неоднократно посещали великого тверского и оршинского подвижника Савватия, который с благословения святителя Арсения подвизался в 12 км от Твери в основанной им Савватьевой пустыни. Они учились у него пустынножительству.
Преподобный игумен Савва Бороздин тяготился почитанием и уважением людей и, отказавшись от начальствования над другими, уехал на Афон. Приемником в управлении обителью он поставил отличавшегося высокими подвигами благочестия Варсонофия.
Преподобный Варсонофий управлял Саввиным монастырем пять лет, до конца 1416 года, и потом удалился в пустынь близ своей обители, из которой он не выходил в течение сорока лет.
Все это время у него не было другого занятия, кроме молитвы, пения и чтения книг. Брал он книги у христолюбцев на время, читал и отдавал обратно, и так дорожил ими, что в охранительницы призывал Царицу Небесную. Блаженный не имел ничего своего и очень любил нестяжательность. Он сподобился великой Божественной благодати -помнил все Священное Писание наизусть. Отовсюду приходили к нему миряне - ради пользы душевной и за разъяснением трудных мест Писания. К нему обращался сам великий архиерей Фотий, митрополит всея Руси.
Преподобный Варсонофий поставил настоятелем обители своего брата Савву, который управлял ею более 50 лет, до 1466 года.
Об этих двух братьях сохранил драгоценные сведения преподобный Иосиф Волоцкий (Иван Санин) - один из выдающихся церковных деятелей русского средневековья, основатель Иосифо-Волоколамского монастыря, неоднократно посещавший Саввину обитель. В его книге «Духовная грамота многогрешного и недостойного игумена Иосифа» (датируемая около 1510-1515 гг.) ярко описываются эпизоды, дающие представление о жизни обители.
К примеру, есть у него описание одного необычного события: «Тамошние отцы с клятвою уверяли меня, что, когда еще блаженный жил в пустыне, пришел к нему брат из Саввина монастыря и просил его сходить к Савве, чтобы простить ему некое согрешение. И когда блаженный Варсонофий пошел в монастырь, то, взглянув на образ Преев. Богородицы, стоявший в его келье, сказал так: «Пречистая Владычице Богородице, Ты сама буди хранительницею моих книг». По уходе же его этот брат, прельщенный наветом лукавого, украл книги, положил их за пазуху и хотел уйти, но как только приблизился к дверям кельи, тотчас поразила его внезап-
Святые ктиторы Саввина монастыря
Ковчеги с частицами мощей св. Георгия Победоносца и прп. Саввы Вишерского
ная сила, и он сделался мертв. Возвратясь, блаженный Варсонофий нашел брата мертвым и книги у него за пазухой, и начал плакать и рыдать, и говорил: «Это я виноват в смерти брата».
Тогда отнесли брата в монастырь для погребения. И когда начали отпевать его, то блаженный Варсонофий так горько плакал о брате, что даже место, где он стоял, сделалось мокрым от слез. Но когда хотели прощаться с умершим братом, тогда мертвый начал шевелиться. Они открыли ему голову и самого его развязали, и вдруг мертвец сел. Братия, видя его, начали расспрашивать, что он видел или слышал, а он отвечал: «Ничего не видел я и не слышал». Пробыл же этот брат в том монастыре до своей смерти в добродетельном житии.
Когда же блаженный Варсонофий достиг глубокой старости, тогда святой Савва привел его в монастырь, и было прибытие его для всей братии радостным и поучительным, потому что он был целитель и врач душевным и телесным немощам».
Пока были живы Савва и Варсонофий и другие, помогавшие им, все было в этом монастыре благочинно, кротко, тихо и мирно, по их наставлению и учению, а если кто оказывался строптивым и развращенным, они не давали ему своевольничать. Когда же преставились Савва и Варсонофий и другие старцы, любящие предание отеческое, братия избрала себе игумена из другого монастыря. Он начал жить не по уставу этого монастыря и не по преданию святых старцев. Предание же их было таково: никому не есть и не пить иначе, как только за общей трапезой, не выходить из монастыря без благословения, отрокам не жить ни в кельях, ни в монастырских дворах, и женщинам не входить в монастырь.
Игумен, пришедший к ним вновь, все это извратил и оставил в небрежении. «И вот, недолго спустя, - пишет Иосиф Волоцкий, является ему во сне святой Савва и говорит: «Как это ты, окаянный, нисколько не печешься о монастырском и иноческом благочинии и благоговении, но все попрал и обратил в ничто?». И бил его жезлом долго, так что тот не мог и с одра встать. Когда же он выздоровел и понял свою неисправность, то не смел больше настоятельствовать и вскоре удалился туда, откуда прибыл».
Кроме строгих правил общежития Саввин монастырь отличался особенностью: поскольку сам преподобный Варсонофий любил читать книги, он приучил к этому и свою братию. На них, особенно на иеромонахов, он налагал между другими послушниками следующее: списывать святоотеческие творения. Так, по его воле два иеромонаха - Авраамий и Исаакий - в 1416 году переписывали книгу Исаака Сирина «Словеса Подвижнические». Такой вид послушания укреплял дух истинного подвижничества, служил христианскому просвещению.
Великие подвижники Саввинской обители Варсонофий и Савва прожили долгую жизнь, бывали на Святой Горе и в Иерусалиме, окончили святую жизнь после 1466 года.
Храм во имя святого Иоанна Богослова в с. Савино (разрушен в 30-е гг. XX века)
В начале XVII века, в период Смутного времени, обитель была разорена и опустошена, а во второй половине XVII века обращена в приходское село.
Во второй половине XVII века там еще существовала маленькая каменная церковь. В ней за левым клиросом были две гробницы, а над ними на стене - изображения преподобных Саввы и Варсонофия Тверских. Церковь эта, походившая, по словам бывшего в то время священника П.В. Грязнова, более на келью, чем на церковь, за ветхостью была разобрана, кирпич употреблен на постройку новой церкви, и место погребения великих подвижников Саввинских было утеряно.
Новая каменная церковь во имя св. апостола и евангелиста Иоанна Богослова была построена в 1864 году.
Еще в 1914 году можно было определить место, где располагался Саввин монастырь. И Соколов в книге «Краткие историко-статистические сведения об Тверском Саввине монастыре на р. Тьме» (Тверь, 1916, стр. 7-8) пишет: «К югу, против храма (Иоанна Богослова), рядом с ним (только через дорогу) находятся школа и церковная сторожка, а к юго-западу от него, на самом берегу реки Тьмы, расположено кладбище, обнесенное ветхой деревянной оградой. На кладбище находятся три маленьких деревянных сруба, обшитые с боков тесом и покрытые сверху небольшой четырехскатной тесовой крышей, с небольшим железным крестом наверху. Издали эти крытые срубики очень похожи на маленькие часовенки. Два таких срубика находятся посредине кладбища, рядом друг с другом, а третий - в конце кладбища, почти у самого начала крутого берега Тьмы. Вот эти-то срубики и поставлены на месте бывших церквей упраздненного монастыря. Собственно говоря, пространство, занимаемое кладбищем, и является тем местом, где был расположен монастырь. При рытье могил на глубине встречаются следы древней кладки, а на поверхности земли заметны углубления - ямы от бывших здесь, по-видимому, каких-либо хозяйственных по
строек. К юго-западу от новой церкви, в небольшом расстоянии от кладбища, виден полузаглохший монастырский пруд и неподалеку от него - остатки щебня и битого кирпича от прежних монастырских построек. Бывший монастырь, надо заметить, находился неподалеку (приблизительно в 1 версте) от прежней большой проезжей дороги из Твери в Торжок».
Храм Иоанна Богослова был разрушен в 1930-х годах, на его ме
сте построена машинно-тракторная станция.
Нектарьев монастырь (в 6-7 км от Кумордина ниже по Тьме) имел судьбу, сходную с Тутанским монастырем. Его также основал местночтимый святой - преподобный Нектарий Тверской. О нем известно не намного больше, чем о преподобном Ксенофонте. Он жил, как можно судить по уникальному памятнику - Царским вратам из самой первой церкви Нектарьева монастыря, в первой половине XV века. Нектарьев монастырь был еще беднее Тутанского. В XVII веке после Смуты у него остались две маленькие деревеньки - Сельцо и Федоткино (из них до наших дней дожила лишь последняя). Только в конце века он немного поправился при деятельном монахе Феодосии, который сам срубил Введенскую церковь в 1671 году. После революции храм погиб, но остались его подробные обмеры. Они легли в основу проекта нынешнего храма в честь преподобного Серафима Саровского на Волынском кладбище г. Твери.
Успенский собор и колокольня Могилевской пустыни. 2015 г.
В Нектарьеве теперь остался только Нектарьевский омут на р. Тьме, который обозначает место древнего монастыря. Остались кладбище в лесу, несколько старых сосен, росших здесь, еще когда вокруг не было леса. Древние Царские врата с изображениями святителей Василия Великого и Иоанна Златоуста (первая пол. XV в.), к счастью, сохранились, их можно увидеть в экспозиции Третьяковской галереи в Москве. Это один из классических образов тверской иконописной школы. Множество других икон, среди которых была чтимая икона Божией Матери «Седьмиозерная», пропало.
В Нектарьеве во время крестного хода по реке Тьме служится молебен преподобному Нектарию.
Разрушенные храмы Могилевской пустыни. 2015 г.
Первая литургия в возрожденном Могилевском подворье. 8 марта 2016 г.
С благословения Его Высокопреосвященства в феврале 2014 г. Николо-Малицкому монастырю были переданы строения Успенской Могилевской пустыни для организации монастырского подворья. Это шестое по счету подворье, возрождение которого было возложено на плечи монахов Малицкой обители.
Могилевская пустынь была основана в 1634 году пустынником иеромонахом Иовом. Изначально обитель была мужской, но с 1900 года ее преобразовали в женский монастырь. После революции обитель закрыли, храмы использовались под клубы и складские помещения. В настоятельском корпусе разместилась общеобразовательная школа.
8 марта 2016 года в Могилевке отцом-игуменом с братией была отслужена первая, после 90-летнего перерыва, Божественная литургия. Этого радостного события местные жители ждали больше 10 лет.
В настоящее время ведется подготовка для начала реставрационных работ. Монастырские храмы и колокольня находятся в аварийном состоянии и нуждаются в срочной консервации. В уцелевшем братском корпусе XVIII века временно оборудовали домовую церковь в честь прпп. Зосимы и Савватия Соловецких, где с февраля 2016 года регулярно проводятся богослужения.
Чудотворный образ святителя Николая
Монастырские святыни
Икона святителя Николая
Главная святыня монастыря - это икона святителя Николая Чудотворца, вокруг которой складывалась вся история монастыря.
После закрытия эта икона хранилась в кафедральном соборе, тогда им была церковь Белая Троица. Там чудотворный образ находился до 2010 года, когда по благословению митрополита Тверского и Кашинского Виктора святыня была возвращена Николаевскому Малицкому монастырю.
Документы монастырского фонда неопровержимо доказывают, что почитание иконы святителя Николая складывалось постепенно, в течение примерно двух столетий. Помощь от чудотворной иконы отражена в архивных документах. К концу XIX века икона заслуженно стала общегородской святыней.
В качестве примера чудесной помощи от иконы приведем историю, случившуюся в 1860 году, когда в Твери свирепствовала холера. Городские жители умирали тысячами, лекарств от этой болезни не было. И люди, видя, что всякая человеческая помощь бессильна, обратились с молитвой к свт. Николаю Чудотворцу и дали обет каждую неделю ходить пешком из Твери в монастырь молиться пред чудотворной иконой. Когда эпидемия закончилась, оказалось, что в семьях тех, кто выполнил этот обет, никто не заболел.
В благодарность за это жители направили прошение в Санкт-Петербург об учреждении ежегодного крестного хода в честь иконы святителя Николая. Но прошение сразу удовлетворено не было. И лишь когда по городу начались большие пожары, жители еще раз написали прошение, и только тогда получили разрешение. Так, с 1862 года ежегодно 22 мая (9 мая по старому стилю) проходил крестный ход, в котором принимали участие тысячи богомольцев.
Сегодня чудотворный образ святителя Николая занимает почетное место в Покровской церкви справа от Царских врат. Он весь украшен дарами, которые принесли благодарные прихожане, получившие помощь по молитвам к святителю. Из исторических доку-
Настоятель обители игумен Борис (Тулупов) рядом с почитаемой святыней
Престольный праздник свт. Николая Чудотворца.
19 декабря
ментов известно, что он помогает особенно при женских болезнях и вынашивании ребенка. В наше время также зафиксированы случаи исцелений, в том числе - от онкологических заболеваний, головных болей и слепоты.
Помимо чудотворного образа в обители была еще одна икона святителя Николая, вырезанная барельефом из дерева. Она стояла в часовне на Санкт-Петербургском шоссе.
По преданию, был такой случай, связанный с этой иконой: один купец, проезжая в этих местах по дороге из Санкт-Петербурга в Москву, заметил, что за ним гонятся разбойники. Скрывшись от них в часовне, он молил Николая Чудотворца о спасении и обещал, что, если останется жив, сделает на икону драгоценный оклад. Разбойники, как будто чего-то испугавшись, резко свернули в сторону. Купец остался жив и через некоторое время выполнил свое обещание: сделал на ико
ну очень красивый оклад - серебряный с драгоценными камнями.
После революции часовню вместе с монастырем закрыли, и все
имущество пропало.
Частицы мощей святых
Мощи святителя Арсения, епископа Тверского, основателя Желти-кова монастыря, были обретены нетленными в Желтиковом монастыре в 1483 году. С того же года в Твери было установлено празднование святителю по благословению Тверского епископа Вассиана.
В советское время после закрытия монастыря мощи пропали. По одной версии - во время пожара, по другой - их передали в музей вместе с мощами Михаила Тверского, а во время оккупации мощи обоих святых исчезли.
Как же появилась частица мощей святителя Арсения в Николо-Малицком монастыре?
В XVII веке патриарх Никон, путешествуя из Новгорода в Москву, остановился в Желтиковом монастыре. Поклонившись мощам святителя Арсения, святейший пожелал взять их частицу с собой в Москву, где они хранились до нашего времени в храме Петра и Павла в Лефортове. В 2013 году, узнав о борьбе по возрождению Желтикова монастыря, основанного св. Арсением, церковные власти благословили передать частицу его святых мощей в Малицу. На сегодняшний день честные мощи епископа Арсения, хранящиеся в Николо-Малицком монастыре, - единственные на территории Тверского края. Эта реликвия и икона св. Арсения, написанная монахом Николо-Малицкого монастыря Никодимом, ждут того часа, когда откроет двери восстановленный Успенский Желтиков монастырь, чтобы занять там свое достойное место.
Ковчег с частицами мощей свт. Арсения Тверского
По инициативе Ассоциации тверских землячеств 12 мая 2013 года в Малицкий монастырь делегация подводников привезла икону праведного воина Феодора Ушакова, причисленного к лику святых адмирала Российского флота, с частицей его мощей. Образ святого был написан в Полоцком Свято-Евфросиниевском монастыре.
Также в обители хранятся частицы мощей святителя Николая Чудотворца, Пустынника Петра Афонского, святого великомученика Георгия Победоносца, преподобного Саввы Вишерского и прпп. Зоси-мы и Савватия Соловецких. Эти святые являются покровителями монастырских подворий, возрождаемых на местах древних разрушенных монастырей по берегам реки Тьмы. Память их торжественно отмечается в монастыре праздничными богослужениями.
Порт-Артурская икона Божией Матери
Необычную историю, уходящую в начало XX века, связанную с русско-японской войной, имеет Порт-Артурская икона Божией Матери, список которой был и в Николо-Малицком монастыре.
Порт-Артурская икона. П.Ф. Штронда. 1904 г.
В 1903 году осенью вернулся в Киев из Бессарабской губернии отставной матрос - один из немногих оставшихся в живых участников славной Севастопольской обороны. Чувствуя приближающуюся кончину, он пришел в Киево-Печерскую Лавру передать содержание своего необычного сна. Во сне он видел Божию Матерь на берегу моря с Архистратигом Михаилом и Архангелом Гавриилом.
Матрос при виде Владычицы страшно смутился и перепугался, но она, ободрив его, сказала: «России предстоит вскоре очень тяжелая война на берегах далекого моря, и многие скорби ожидают Россию. Напиши образ, что видишь сейчас, и отправь его в Порт-Артур. Если образ этот попадет туда, то русское войско одолеет врагов». Сказавши слова, Богородица исчезла. Этот сон запечатлелся в его памяти единой картиной со множеством деталей.
10 000 богомольцев собрали необходимую сумму для изготовления иконы с изображением чудного видения. Образ этот был написан киевским художником академиком живописи П.Ф. Штрондой.
Спустя три месяца после явления старику Пречистой Божией Матери началась война с Японией, и когда Порт-Артур был отрезан, святая икона попала к г. Куропаткину, который уже не мог исполнить волю Божией Матери. С великим трудом удалось доставить икону до Владивостока. Вот что пишет сестра командира крейсера «Отважного» А.В. Лебедева, защищавшего крепость Порт-Артур, Андерсин-Лебедева в 1916 году в «Сказании об иконе Порт-Артурской Богоматери»: «Узнав о смерти брата, я очень хотела, чтобы св. Порт-Артурская икона была все-таки доставлена в Порт-Артур. В то время у меня была такая икона, картонная, и я пыталась переслать ее. Но все мои попытки оканчивались неудачей. И я решила сама отвезти икону в Порт-Артур. И вот ради спасения Веры, Царя и Отечества я оставила больного мужа, своих двоих крошек-деточек - сына и дочь, хозяйство и с 25 рублями поехала сперва в Тверь, чтобы взять еще чудной работы большую икону Порт-Артурской Богоматери из мужского Николо-Малицкого монастыря, которая была пожертвована в часовню у могилы моего брата-героя глубоко чтимым и всеми нами любимым архиепископом Алексием».
Таким образом, Порт-Артурская икона из Николо-Малицкого монастыря была доставлена в Порт-Артур 18 сентября, через три года после окончания русско-японской войны.
В память об этих событиях братия Николо-Малицкого монастыря заказала еще одну Порт-Артурскую икону в византийском стиле.
Новую икону привезли в 2009 году. В этот же день раздался звонок от советника губернатора. Он сказал, что хотят снимать фильм про русский флот, и они знают, что в монастыре есть Порт-Артурская икона, покровительница русского флота. Получилось, что весть впереди иконы летела.
А еще в монастыре, согласно описи, была очень почитаемая древняя икона Троеручица. Судьба ее неизвестна. В память о ней написали новую икону в византийской манере.
Троеручица. Иконописная мастерская монастыря. 2011 г.
Братья зажигают хорос
Богослужение в монастыре
Богослужение всегда было и продолжает оставаться центром всей монашеской жизни.
Основное делание монаха - молитва, которое первенствует среди всяких других дел в общежитии. Прообразом церковного богослужения на земле является небесная Литургия, непрестанное славословие ангелов на Небе. Поэтому каждый раз, участвуя в церковной службе здесь, на земле, мы уподобляемся огненным серафимам и многоочитым херувимам, воспевающим Создателя на Небесах.
Сегодня Малицкий монастырь придерживается афонского устава, который был составлен древними отцами-святогорцами. По своим внешним правилам он более всего соответствует уставам двух афонских обителей - сербского монастыря Хиландар и Свято-Пантелеи-монова Русского монастыря. Можно с достоверностью сказать, что в России едва ли найдется хотя бы несколько монастырей, следующих такому уставу, где соединяется русская и греческая богослужебные традиции. Одновременно сохраняя русскую дореволюционную практику, монастырь в основном следует святогорскому чину богослужения, который есть неотъемлемая часть афонского устава.
Чем так привлекателен святогорский устав и почему маленький монастырь в самом сердце России перенял его? Все дело в непрерывности духовной традиции. Богослужение на Афоне больше 13 веков совершалось по неповрежденному уставу, перенятому еще от палестинских отшельников - первых насельников Афона. На православном Востоке в целом в условиях турецкого завоевания монастырский церковный устав был подвергнут серьезным сокращениям. Афон же не только сохранил устав нетронутым, но и значительно обогатил его богослужебными традициями различных монастырей. Более тысячи лет Святая Гора собирала духовный опыт монашествующих всех православных народов Земли: сирийцев, греков, сербов, болгар, румын, грузин и русских. Святая Гора Афон - духовный центр вселенского Православия, а святогорский устав - самое лучшее духовное завещание огромного сонма монахов-афонитов, прославленных в лике святых. Поэтому при выборе устава в современной богослужебной практике игумен Борис остановился на святогорской традиции.
Церковные службы в монастыре, безусловно, ежедневные. В общей сложности богослужения занимают у монахов около семи часов в сутки с учетом келейного монашеского правила. Нельзя не отметить, что продолжительность и суровость монастырских служб не только не отталкивает прихожан, но, напротив, привлекает многих верующих.
Общая трапеза
Основными местами совершения богослужений являются большой Покровский храм, исполняющий роль кафоликона (xaOokixov -соборный храм монастыря), и «малый храм» параклис (ларЕхкцоцо) - небольшой по размеру домовой храм в честь святителя Николая Чудотворца, расположенный в южном крыле братского корпуса. Обычно ежедневные службы суточного круга совершаются в старом (домовом) храме, а в новом - Покровском, значительно большем по размеру - служат в большие праздники и воскресные дни всего года.
График вседневных служб таков: в 5 часов вечера начинается вечерня, которая длится около часа и заканчивается ежедневной заупокойной литией, совершаемой в притворе. По окончании службы следует трапеза и сразу после нее - повечерие. Как и 9-й час, оно совершается в притворе храма. Бархатная завеса, отделяющая притвор от главной части храма, в этот момент задернута. В память о чудесной помощи Пресвятой Богородицы при возрожде
нии монастыря на повечерии всегда поется молебный канон перед ватопедской иконой «Отрада и Утешение», и затем игумен всех помазывает елеем от лампады, горящей пред святым образом. Также за повечерием ежедневно читается акафист Божией Матери. Эта святогорская особенность никогда не опускается, так как Божия Матерь является хранительницей не только Своего земного удела - Святой Горы Афон, но и Матерью всех монахов вообще. В конце службы под византийское пение Богородичного тропаря «Красоте девства твоего...» все насельники прикладываются к иконам и берут благословение у игумена на грядущую ночь.
Домовой храм
свт. Николая
Чудотворца
Престольный праздник свт. Николая Чудотворца 23 мая 2013 г.
Утреннее богослужение в будни начинается без четверти шесть полунощницей. Обычно на ней присутствуют только монахи. Эта часть службы всегда совершается в темноте, и только блики от горящих лампад освещают стены храма. В боковом, освещенном лампой уголке один из чтецов читает последование полунощницы. Атмосфера умиротворенная, молитвенная: в приглушенном свете лампад, освещающих золотые фоны на иконах, беззвучно появляются одетые в черное фигуры монахов и послушников, по традиции, крестящиеся и кланяющиеся трижды на Царские врата алтаря и по обеим сторонам; они берут утреннее благословение у игумена и расходятся по стасидиям.
После полуночной службы священник открывает завесу притвора, и все переходят в главную часть храма, где будут совершены заутреня и часы.
Агрипния - от греческого «всенощное бдение»
Вдоль стен всего храма в стасидиях располагаются монахи и миряне. Благодаря такому распределению в храме помещается большое количество людей, при этом не создается суеты и шума.
На буднях вся служба читается и поется «поскору», вместо более длительных византийских распевов употребляется «обиходный». Часто на помощь певчим из числа братии приходят миряне и также поют на клиросе. Это не возбраняется.
До начала Божественной литургии монах, облаченный в мантию, с интервалом по 15 минут обходит монастырь и ударами в деревянное било (талантон) созывает мирян-трудников и паломников в храм. По преданию, таким способом св. праотец Ной созывал животных на ковчег. Затем сразу же ударяют в железное било (сидерикон), после чего бывает короткий колокольный звон.
Литургия в обычные дни продолжается около часа. Это самое важное богослужение в Христианской Церкви, и пропустить ежедневную литургию можно только по очень уважительной причине. Важнейшие моменты литургии - такие, как херувимская песнь, отмечаются тем, что в это время все выходят из стасидий и низко кланяются.
В конце литургии в центре храма поставляется блюдо с коливом (в русской традиции - кутия), служащий иеромонах кадит коливо и читает молитву на его благословение; то же бывает и в дни поминовения. После литургии верующим раздается антидор и освященное коливо.
Главным украшением монастырских служб в Николо-Малице является византийское пение, которому придается особое значение. Монастырский хор вырос из певческого кружка, который был создан в том же 2006 году, что и сам монастырь. Основал его, по благословению игумена Бориса, его духовный сын Борис Чибисов. С детства одаренный молодой человек интересовался церковным пением, самостоятельно выучил древнегреческий и латынь. Изучив сложную систему древнегреческой музыкальной нотации и освоив византийские гла-сы, Борис собрал группу молодых ребят и стал обучать их церковному пению. Уже много лет он является про-топсалтом и регентом монастырского хора. В последние годы на монастырский хор оказывают сильное влияние традиции афинской музыкальной школы «Схолион Псалтикис» под руководством Костаса Фотопулоса.
Византийский хор. 2010 г.
Византийские ноты - пневмы. По ним поет монастырский хор
Певцы нашей обители проходили разные формы обучения в Московской школе византийского пения «Псалтика», которая является филиалом вышеупомянутой афинской школы. Некоторые ездили на учебу в Грецию, где непосредственно перенимали живой опыт византийского пения.
Те, кто впервые слышит византийское пение, бывают буквально очарованы восточной мелодией. Древние византийские распевы исполнены сурового аскетического духа и заметно отличаются от более чувственного партесного пения, которое повсеместно употребляется в храмах Русской православной церкви. Главное отличие греческого пения от партесного состоит в том, что оно одноголосное, в нем нет партий, разбивающих мелодию на разные звуки. Пение осуществляется не по обычным нотам, а по старинным крюкам, или пневмам. В наше время на всем необъятном пространстве Русской церкви действуют всего лишь несколько византийских хоров, и услышать в России настоящий визан-
Братья зажигают хорос
тийский хор, подобный братскому хору Николо-Малицкого монастыря, - большая редкость.
За богослужением в монастыре принципиально не используется электричество, и вся служба совершается только при свечах. Это создает особый молитвенный настрой. Первое, что бросается в глаза при входе в церковь, - это низко висящие паникадила (церковные люстры). До них можно дотянутся рукой. Так устроено специально. Алтарники, прислуживающие на службах, используя длинные шесты, периодически возжигают и тушат свечи на паникадилах. На самые важные моменты службы братья вручную приводят в движение паникадила, подвесные лампады.
Горящие свечи, качающиеся паникадила создают торжественное, праздничное настроение у молящихся. Свет от горящих свечей отражается на позолоченных нимбах святых, изображенных на фресках; блики переливаются, играя по всему храму. В этот момент ка
жется, что святые оживают, приходят в движение и молитвенно соучаствуют нам в церковном торжестве.
Сегодня такой ритуал можно увидеть только на Святой Горе Афон, куда он был перенесен из собора Святой Софии в Константинополе. Вращение церковных светильников имеет глубокий духовный смысл. Одному святому старцу, жившему на Афоне в IX веке, было видение: во время литургии, когда хор умилительно пел херувимскую песнь, вся церковь наполнилась ярким светом, отверзлись небеса, и множество
Святой Престол в алтаре Покровского храма
Сретенье Господне. 2016 г.
Зажженый хорос на праздник Рождества Христова. 2015 г.
70
Каждение кацеей
ангелов в ликующем восторге летали по храму и своими крыльями задевали светильники, приводя их в движение. Святой Николай Каваси-ла, богослов и мистик XIV века, смысл вращающихся под церковными сводами свечей толковал как движение звезд в космосе, славящих своего Создателя Бога.
Есть строгий устав, согласно которому количество зажженных свечей соответствует разряду службы. Чем торжественнее церковный праздник, тем больше свечей возжигается на светильниках.
Всего в храме 190 свечей и семь видов светильников, каждый из которых бывает задействован за богослужением в свое время. Одни светильники горят на протяжении всей службы, образуя в темноте «дежурное» освещение; другие светильники - металлические масленки, «гентекии», «драконтии» - зажигают только на особо важные моменты службы. Также по сторонам света под сводами храма подвешены пять литых крестов. Такую необычную форму лампы в виде креста (от греч. «ставрос») в IV веке придумал св. Иоанн Златоуст. С тех пор и до нынешнего дня такие «ставросы» составляют неотъемлемую часть любого афонского храма. Во время утрени, на полиелее, а также на литургии специально назначенные братья с помощью тросов опускают кресты вниз и зажигают на них керосиновые масленки.
Помимо множества масленок и лампад главным украшением Покровского храма является привезенный из Греции хорос. Хорос - это огромный десятигранный латунный обруч, скрепленный двуглавыми орлами и свисающий на длинных цепях из-под купола. Расположенные на хоросе свечи возжигаются только по воскресным дням и праздникам. И только один раз в год зажигаются абсолютно все свечи храма и раскручиваются с максимальной силой - на Пасху Христову.
По великим праздникам - как в греческом, так и в русском уставе - установлено совершать всенощное бдение, или агрипнию (от. греч. «неусыпание»). Бдения на Афоне по их торжественности, а значит, и продолжительности, разделяются на три вида. Первое - «панигир», длящееся до 14 часов непрерывно - торжественное, праздничное в
На всенощном бдении
полном смысле; второе - на двунадесятые праздники, продолжающееся до 12 часов ночи; а третье - обыкновенное, не восходящее свыше 10 часов. В Малицком монастыре сегодня иногда совершаются бдения только третьего типа. Начинаются всенощные в 10 часов вечера и длятся до утра. Те миряне, которым удавалось побывать на них, отмечали, что, несмотря на длительность богослужения, никто не чувство-
Антипасха. 2014 г.
вал усталости, так как ощущали особую благодатную силу ночной молитвы.
По воскресным дням литургия начинается в 9 утра. Прихожане и паломники из разных регионов России пишут записки в притворе, ставят свечи и стараются успеть исповедоваться до начала службы. Зажигаются масленки подвесных «крестов», свечи на паникадилах... По свидетельству многих прихожан, воскресная
Святое Причастие
литургия проходит на одном дыхании. Обычно на службах помимо священника и диакона прихожане часто видят молодых алтарников, идущих по всему храму с церковным платом на спине и кадящих иконы пономарской кацеей. Кацея -греческая ручная серебряная кадильница с длинным хвостом на ручке, увенчанным головой дракона, и украшенная бубенцами. Ручные кадильницы издревле широко употреблялись в Православной церкви, но к нашему времени нигде, кроме как на Афоне, их не увидишь на службах. «Великий вход» из алтаря совершается «по-гречески», когда игумен,
неся в руках святую чашу, проходит по всему храму, совсем рядом с мирянами. Последние в глубоком благоговении низко склоняют голову, словно Сам Христос проходит рядом. В церкви стоит тишина. Свя щенник в этот момент олицетворяет Иисуса Христа, несущего Святые Дары людям. Если на входе участвуют и другие священники, то они, по афонской традиции, несут в руках ковчежцы со святыми мощами. Причащаются верующие почти в полной темноте, поскольку все свечи на паникадилах уже погашены. Во время Святого Причащения не бывает яркого освещения, напротив, горит лишь одна свеча, символизирующая таинственное сияние истинного и вечного света - Господа нашего Иисуса Христа.
Еще одна чисто греческая особенность, которую трудно не заметить в Покровском храме, - это множество епитрахилей (часть облачения священника, символизирующая благодать), обрамляющих киоты и иконостас. Традиция украшать иконы разноцветными пеленами и облачениями появилась на Святой Горе в средние века. На великие праздники весь храм преображается: развешиваются самые богатые бархатные пелены, устанавливаются праздничные лампады. По полу разбрасываются лепестки роз и лавровые листья, от которых в храме стоит сильный душистый запах.
Николо-Малицкий монастырь за год празднует трижды пани-гиры - престольные праздники: Покров Богородицы (14 октября), и дважды - память святителя Николая (19 декабря, 6 мая). Также торжественно отмечается память свят. Арсения, покровителя Твери, влмч. Георгия Победоносца, прп. Саввы Вишерского, Иверской иконы Пресвятой Богородицы. В эти дни в обители всегда бывает бдение.
Вообще служба в Малицах имеет так много заимствований из греческого богослужения, что многим русским православным она кажется очень странной и с первого взгляда непонятной. Но достаточно несколько раз посетить службу, постоять на ней и погрузиться в молитву, как все необычное, греческое, чужое становится естественным, понятным и родным.
Проходит день, наполненный различными заботами и послушаниями, и снова вечером бывает слышна дробь ритмичных ударов монаха, обходящего храм вокруг с билом руках, затем - железные била, вступают колокола... И так каждый Божий день монахи непрерывно возносят свои молитвы за весь мир.
Монастырская пасека
Повседневная жизнь монастыря
Жизнь малицких монахов довольно проста. В общежительном (киновиальном) монастыре все общее, включая трапезу. Отдельные, так называемые «приличные», столы в трапезной бывают в том случае, если надо принять гостей и почтить их своим присутствием.
Монастырский монах имеет комнату - келью - с кроватью, двумя шкафами для одежды и книг, иконами, столом, лампой для чтения и стулом. Судя по размерам кельи (3,5 х 1,90 метра), можно себе представить, много ли вещей туда поместится. Монахи, которые учатся, могут попросить в келью плеер или магнитофон. Если в магнитофон встроен радиоприемник, его выламывают. Вообще, если монаху нужна даже такая мелочь, как зубная паста, он обращается к игумену монастыря. Без благословения монах в буквальном смысле не внесет в келью даже иголку. Более того, большинство насельников раз в несколько месяцев устраивают ревизию своей кельи с целью найти предметы, от которых можно избавиться. Каждая вещь съедает время. Чем больше у тебя вещей, тем больше они отнимают времени от главной цели жизни.
Одежда монаха - признак покаяния и смирения - состоит из подрясника, кожаного пояса, брюк и скуфьи. Дорогие, шелковые или цветные ткани не благословляются - используются шерсть и костюмная ткань. На службах монахи обязаны присутствовать в греческой рясе и клобуке. Белье может состоять из двух-трех рубашек и брюк. Обувь, куртки разрешается иметь двух видов: рабочие и чистые. Любая одежда сверх вышеперечисленного считается излишеством.
Средства на жизнь насельники не добывают сами, по своему желанию, так как находятся на полном обеспечении монастыря, и все необходимое - от батареек до медикаментов - получают с благословения игумена. Конечно, возрождающаяся обитель принимает по жертвования от разных лиц и организаций. Постоянных материальных поступлений, из-за отсутствия торговли и развитого хозяйства, монастырь не имеет. Нет и книжной лавки, так что, кроме свечей в
Монашеская келья
Дореволюционный корпус и современная трапезная
храме, «бывалым» паломникам ничего приобрести не удастся.
Общее у всех монахов - келья, но в ней они «съемщики», или гости на время, отпущенное Господом для покаяния. Жизнь земная -временна: незачем заботиться и об удобствах. Келья для монахов -гроб, где следует помышлять о смерти. Монахи на жизнь, тело и мир в целом смотрят как на гроб: горька жизнь, и кратка она на земле, но бесконечно сладостна на небе.
У каждого монаха свой облик, духовный мир и внутренний распорядок, поэтому к каждому иноку у духовника особый подход. При этом жизнь монастыря все же подчиняется жесткому уставу и течет строго по распорядку. Задолго до рассвета, не позднее чем за час до начала утренней службы, без четверти пять, монахи просыпаются, чтобы исполнить свое келейное правило. В воскресенье служба начинается в 9 часов. Личное монашеское правило совершается преимущественно по четкам. Их монахи всегда имеют при себе. Узелок за узелком - повторяют они важнейшую аскетическую
молитву: «Господи Иисусе Христе, помилуй мя». Ночную молитву, или канон, монахи читают каждую ночь, и каждую ночь они просят у Господа Бога помощи в борьбе с человеческими страстями и мирскими
помыслами.
Ночную молитву святые отцы называют «ареной», поскольку каждую ночь в кельях молитвой ведутся сражения с темными силами. И чем быстрее монах приближается к Богу, приобретая добродетели, тем сильнее атака со стороны темных сил. Личная молитва и духовное чтение - собственный подвиг в келье.
Келейное правило совершается стоя, с крестным знамением и малыми поясными поклонами на каждой молитве. Для схимников оно состоит из 12 четок (сотниц) с малыми поклонами и одной с великими, для монахов мантийных состоит из шести четок (сотниц) с малыми поклонами и из 60 великих поклонов, а для новоначальных иноков и послушников - из трех четок с малыми поклонами и 33 великими поклонами. Земные поклоны оставляются только в воскресные дни всего года и на Светлой Седмице.
Сладкое лобзание (Гликофилуса).
Иконописная мастерская монастыря
От автора
Монастырь еще молодой и малочисленный, но при нем уже есть хозяйство: огород, теплицы, несколько ульев. Среди братии есть иконописцы, они пишут иконы и целые иконостасы, осуществляют разные проекты, связанные с работами по украшению храма. Некоторые имеют послушания преподавать на катехизических курсах, организованных обителью, при монастыре действует небольшой богословский центр им. прп. Никодима Святогорца, который периодически устраивает лектории, богословские курсы и другие мероприятия. Здесь также действуют воскресная детская школа и курсы богословия для взрослых. Монастырь продолжает строиться. Поэтому всевозможных забот хватает.
После чая монахи удаляются на некоторое время отдохнуть, после чего идут на ежедневные послушания, то есть на работы. На послушания идут все монахи, в том числе и игумен, поскольку общая работа является основополагающей в каждом общежительном монастыре. И каким бы тяжелым или неприятным послушание ни было, монах принимает его как крест, несение которого есть путь ко спасению.
В Малицком монастыре выполняются различные послушания: секретаря, ризничего, библиотекаря, экклесиарха, пономарей, певчих, чтецов, звонарей, иконописцев, на кухне - поваров и трапезари-ев, плотников, строителей, уборщиков, садовника, пчеловода, газов
Послушание в иконописной мастерской
щика, водителя, экскурсовода и т.д. Кроме того, монахи должны участвовать в общих работах (пангиньях) - таких, как поливка и уборка урожая, уборка территории, подготовка к престольному празднику и т.д. У монастыря есть несколько подворий, на которых также трудятся братья и помогают прихожане. Большую помощь обители оказывают благочестивые миряне, они самоотверженно трудятся во славу Божию, помогая братии почти на всех послушаниях. Часто приходится привлекать электриков, водопроводчиков и других специалистов из «мира».
Слово «послушание» («диаконима») в греческом языке происходит от глагола «диаконо», который означает «служение любви». Приношение любви - это и пребывание в молитве и памяти Божией.
Послушание на кухне
Поэтому во время послушаний братия творит Иисусову молитву. Молятся обязательно вслух, чтобы не отвлекаться и не разговаривать друг с другом. Вслух не молятся те, кто занимается умственным трудом, например, канцелярия или работающие с паломниками экскурсоводы.
Любое послушание имеет установленный чин. Если позволяют обстоятельства, то исполняют его год-два, потом дают другое. Иногда оставляют еще на год. Исполняющий его должен по всем вопросам обращаться к своему руководителю (главному по послушанию) или, если нужно, непосредственно к игумену. Этим достигается многое: послушание не позволяет фантазии метаться и предлагать решения,
очищает ум от сложных и простых помыслов, сосредотачивает внимание на молитве, учит обращаться за советом и отсекать свою волю. Вопрошать - значит спастись. Есть послушание - будет смирение - основа самого послушания.
В киновии монашеские обязанности выполняются ответственно.
Где живут хотя бы несколько человек- там уже много забот. Дел по обеспечению жизни монастыря не меньше, чем в любом человеческом обществе.
Для совершенного послушания и отсечения помыслов и воли с первого дня жизни в Малицком монастыре от насельников требуют учиться выполнять любую работу аккуратно и последовательно. Правила, кратко сформулированные о. Иоакимом из афонского скита святой Анны: разговаривать как монах, смотреть как монах, есть как монах, спать как монах, думать как монах, молиться как монах, исполнять послушание как монах, - братия стараются соблюдать всегда и везде.
В обители трудятся на послушаниях благочестивые миряне
Монастырские теплицы
Вершина Святой Горы Афон
